Sur la côte des esclaves, représentée principalement par le Golfe du Bénin, sévissait la traite négrière ; les populations soumises à l’offensive des chasseurs d’esclaves ou des guerres pourvoyeuses en esclaves aux négriers qui hantaient les côtes du Bénin durant quatre siècles, surent composer avec la nature pour se défendre, se protéger et sauver leur liberté. Trois cités parmi d’autres symbolisent cette quête réussie du refuge contre l’esclavage. Il s’agit des cités d’Abeokuta, de Ganvié et de Dassa. Grâce au refuge que leur procura la nature : Montagne, Colline pierreuse ou Rivière, les populations de ces contrées ont forgé leur liberté et leur résistance à la barbarie réificatrice de l’homme. Aujourd’hui, à des siècles de ces moments tragiques, les habitants de ces agglomérations vaquent à leurs occupations et vivent la vie découlant de l’intuition salvatrice de leurs ancêtres, sans se soucier outre mesure du passé
Et pourtant sous les pierres, et la surface ridée des eaux, git le souffle de l’histoire.
Saheed Osupa est né Saheed Okumola vers la fin des années 1960 à Ibadan dans l’État d’Oyo. Il a fréquenté le Saint Mary's Primary School, Ajegunle, Apapa, Lagos. Et son éducation secondaire eut lieu au Amuwo Odofin High School à Lagos qu’il fréquenta jusqu’en 1987. Il entra ensuite à l’Ecole polytechnique d’Ibadan où il fit des études de gestion administrative pendant 3 ans. Après l’école polytechnique, il partit pour les États-Unis où il s’intéressa à l’informatique de réseau et étudia un peu la programmation. Il apprit aussi la réparation des ordinateurs au Centre of American International College de Manhatan, à New York.
Chez Saheed Osupa, la musique est une affaire de famille. Son père était un artiste de la musique were, connu sous le nom de Moshood Ajiwere Layeye. Lui et deux autres complices nommés Wasiu Anifowoshe Adakeja et Dauda Epo Akara étaient des musiciens de were bien connus. Le père se Saheed Osupa était un cousin aîné de Alhaji Ayinde Barrister. Quand Saheed a voulu commencer à jouer de la musique son père l’en a découragé mais il profita de son éloignement familial pour donner libre cours à son talent de chanteur. Saheed Osupa a aussi un frère aîné nommé Negro qui chantait comme Keyinde Wasiu alias K1. Il n’était pas doué pour la création, mais il avait du talent. Tout cela contribua à éclore l’intérêt musical de Saheed Osupa. Et il se lança dans la carrière en 1983.
Depuis lors il a fait sortir pas moins de 20 albums. “Fuji Fadisco” , “Fuji Blues”, “Fuji Demonstration”, “Stainless”, “Master Blaster”, “Shovel Solo”, “Shovel Solo II”, “Unbeatable”, “Advice”, “Reliable”, “Respect”, “London Delight”, “Champion”, “African Delight” et bien d’autres.
Né, Wasiu Ayinde Adewale Omogbolahan Anifowoshe le 3 Mars 1957 à Agarawu, à Lagos, le jeune Wasiu a commencé sa carrière musicale, peu après la mort son père, à 13 ans. Il sort son premier album en 1980. En 1984, il sort l'album classique "Talazo 84", mettant en vedette un nouveau rythme au tempo enlevé et dynamique qui a été surnommé "Système Talazo" L'album est devenu un succès instantané et a contribué à révolutionné la musique fuji L'impact de cet album a transformé Wasiu en icône nationale, et en l’espace de quelques années, il a incorporé dans sa musique des éléments occidentaux tels que le clavier, le saxophone et la guitare. Parmi ses nombreuses distinctions en tant que musicien, il faut citer FAME, musicien de l’année, meilleur artiste Fuji NMA (Music Awards nigérians) et meilleur artiste africain au festival WOMAD à Reading 1996. En 1994, Wasiu a été couronné roi de la musique Fuji, et officiellement rebaptisé Roi Wasiu Ayinde Maréchal Premier (Kwam 1) par le roi d'Oyo à Ibadan. Waisu a célébré son 55e anniversaire et ses 40 ans de scène dans sa nouvelle maison sise à Ijebu Ode. Le Roi Wasiu Ayinde a publié plus de 120 disques. source
One other man who can look back with contentment at his lot is Mr Tunji Oyelana, actor, musician, theatre instructor and entrepreneur. He is 70 today, October 4, and his family will be rolling out the drums in London to celebrate a truly distinguished artist who has remained true to his art. In my other life as an artist, Mr Oyelana or Uncle Tunji, as we called him, was one of those memorable figures who linked the past to the present for curious young ones. He made a great mark on the public imagination for more than two decades as an actor, and musician and instrumentalist. In the 60s, Tunji Oyelana was one of the original members of Wole Soyinka's 1960 Orisun Masks. He calls Soyinka "Oga." He was one of the original Soyinka actors travelling all over the world to interprete roles in such plays as Kongi's Harvest, The Road, Madmen and Specialists and Opera Wonyosi, to the delight of audiences.
But he also later burst out on his own as an ethnomusicologist, producing folk music which ruled the airwaves in the 70s and 80s with a group famously known as Tunji Oyelana and The Benders. Many of his albums would qualify as classics in their genre, deploying native wisdom, folklore and wit, mixed with sparse syncopation and antiphony, relying heavily on the human voice and its inflections to lift the spirit. Radio stations loved to play his music and listeners derived much pleasure from them. In the 80s, Tunji Oyelana also acted on television (NTA Ibadan particularly), perhaps the most famous of his engagements in this regard is a sitcom titled Sura de Tailor in which he played the lead role. Many would recall the theme song of that programme which soon caught on with viewers: "Sura de tailor, oko Adunni, the friend of Major, expert in Toro, danshiki, and buba, also English coat and trouser o.... Sura de Tailor is your frie-n-d."
As an actor on stage and on the screen, Tunji Oyelana took his art seriously and he enjoyed his choice. In the 80s at the University of Ibadan, he was an artist in residence in music at the Department of Theatre Arts. Mr Nelson Oyesiku was in charge of classical music, Mr Oyelana, folk and comtemporary music, and Dr Esi Kinni-Olusanyin (formerly E. S. Kinney) taught the theory of music. Professor Adelugba handled Performance Theory as part of a course at the graduate level titled Theatre Arts Theory and Criticism. It was an impressive mix of theory and praxis. In those days, there was quality interaction between town and gown and in the professions, students gained an opportunity to be taught by both scholars and practitioners.
That was then when the school was ahead of industry, but today, one evidence of the collapse of the education sector in Nigeria today is how the industry in many professions is now ahead of the universities. Graduates arrive
in their chosen fields of practice only to discover the sheer outmodedness of the instruction that they had received. At Ibadan in those days, Mr Oyelana as a professional artist helped to provide practical instruction in music. He was the music director for many of the departmental productions, scoring lyrics to beat and putting young students through; he was a great collaborator in the production process. I recall working with him in a number of productions where I was either an actor or stage manager including Opera Wonyosi, Another Raft, Eshu and the Vagabond Minstrels, Red is the Freedom Road... and so on. He was a very patient instructor.
We used to have special rehearsals for songs and in the Osofisan productions in particular, there was always either palmwine or beer for the directors, or a trip to the staff club later, and in-between play and work, the songs would suddenly find rhythm on the tongues of actors with Oyelana's guidance, making the entire production process so delightful. Oyelana's ability to work with playwrights and directors to bring songs to life for performance was commendable. Once the songs became rehearsal anthems, he would quietly withdraw, his job having been done. Of him Dr. Muyiwa Awodiya, a theatre teacher writes in his book, The Drama of Femi Osofisan: A Critical Perspective: "Tunji Oyelana's originality and creativity in music have won him great admiration and patronage among Nigerian dramatists. His ancient rhythms are inventively blended with modern melody to give authentic tunes, devoid of any cheap popular jargons. Tunji Oyelana has inspired and collaborated with great Nigerian dramatists like Wole Soyinka, Femi Osofisan and Bode Sowancde to record theatre music."
Professor Femi Osofisan, in 1989, also paid tribute to Oyelana as follows: "Tunji Oyelana's voice has to be heard to be directly savoured. It is mellifluous. It seems to flow from ancient sources. It recalls a time from very long ago. It is the voice of a poet, and that is perhaps why each of his songs is a poem. It is this quality that has given my plays their splendid assets, and made Oyelana one of my principal collaborators...Tunji Oyelana taught me the usefulness of music in the theatre...he became my preferred musician, the one I gave my working scripts to spontaneously fill in the music for me. That is why his music signatures are all over my work..."
Osofisan is right about the poetic candour of Oyelana's music; he is not a commercial artist seeking cash for talent, but a composer and musician using music to prod the memory, to entertain and to dignify culture. And yet in the late 80s, this man of talent packed his baggage, wife and children, and relocated to London where he now lives. He and his wife, Kike Oyelana, run a restaurant/cultural centre known as EMUKAY on Camberwell/Albany Road in South East London. Many of the young men and women who throng EMUKAY probably would not know who Oyelana is, and nothing about his life as an artist, what they probably see is the old man by a corner of the entrance door, tapping the keyboard and belting out soulful and inspiring rthyms until the early hours of the morning, with only a short break in-between.
In better organised societies, a man like Oyelana would not have been allowed to emigrate. He will still be at home in the university environment helping to nurture the younger ones, or on television and the stage doing what he enjoys doing as an actor and theatre musician but alas, Nigeria continues to donate many of its best people to other countries where they are in many cases under-utilised as I think Oyelana is in England even if outside EMUKAY, he is a much sought after speaker at cultural events. Many of the young ones at EMUKAY these days may not know who he is, but EMUKAY is an active rendezvous for many Nigerians visiting London. It is where you are likely to run into Professor Wole Soyinka, Oba Adewale Osiberu, the Elepe of Epe, Chuck Mike, Dr Yemi Ogunbiyi, Dr Bode Sowande, Otunba Olusegun Runsewe, Peter Badejo, OBE, Rufus Orisayomi, Segun Odegbami, MON, Tunde Fagbenle, Golda John, Sola Sobowale, and other artistes all in one night!
The likes of Duro Onabule and Tunji Oyelana who made their mark within the space of the last 49 years and whose lives point to great possibilities of the Nigerian land, continue to keep the hope alive that whenever this country begins to function again, the harvest could be even more bountiful. Happy Birthday sirs.
Chanteur, Poète, et Philosophe Alèkpehanhou – l’oiseau à la voix mélodieuse –est le prince du rythme zinli. Danse qui exprime les gestes et la mesure des nobles personnages de la cour royale d’Abomey, et dans laquelle se côtoie, comme c’est souvent le cas de la musique dahoméenne, et
plus particulièrement celle d’Abomey, à la fois la dignité, la grâce et la bravoure. Rythme rénové, aussi bien dans son enveloppe sonore, sa mesure plus adoucie que dans la mise en jeu spatial et dynamique des corps. Cette rénovation imprime une chorégraphie axée sur un mouvement d’ensemble assez simple, faisant évoluer l’approche originelle basée sur la spontanéité des performances individuelles. Les thèmes d’Alèkpéhanhou sont divers. L’Ancien instituteur garde un clair tropisme pédagogique qui affleure dans son discours. Les thèmes vont de la diatribe à la dithyrambe ou au panégyrique , en passant par l’hommage, la dissertation (sociale, philosophique et morale), l’adage, le récit ( réaliste, romanesque) le discours symbolique,( parodique, allégorique ou parabolique), la biographie, la généalogie royale, l’invocation sacrée, etc… L’Oeuvre d’Alèkpéhanhou a acquis au fil des ans une richesse monumentale. Elle montre comment l’artiste se donne et s’impose comme le porteur de la mémoire collective. Ce travail de la mémoire et de l’orature servie par un talent éblouissant, fait de ce chanteur le continuateur des traditions orales et des techniques corporelles du Dahomey. Ecoutez/regardez plutôt !
Anagonou Vodjo, dans son dernier album Lèlèwésée, de par son rythme et ses genres, ouvre un espace culturel qui est au cœur de l’histoire du Dahomey. Elle fait le lien entre la culture d’Abomey et de Ouidah ouverte aux influences les plus diverses dans une époque de brassages plus ou moins forcés. Il s’agit à n’en pas douter d’une affirmation politique à valeur pédagogique. Avec une ferveur contagieuse, Anagonou Vodjo affirme ce qu’il y a de positif dans nos pratiques cultuelles et culturelles.
ce cara
Dépositaire d’une grâce à forte charge évocatoire, elle nous plonge en imagination dans les meilleurs moments des spectacles royaux, des danses et chansons de cour. Morceau d’histoire ; images, gestuelles, grâce, esthétique et atours d’une princesse. Le rythme est ensorcelant. Son naturel, sa simplicité, sa maturité, sa prestance font de Vodjo une vraie muse. Ses qualités prouvent qu’on peut chanter et rester en même temps du moins dans l’image, une femme, une vraie mère, une sœur sans se travestir.
Sur le plan chorégraphique, la beauté scénique des spectacles est saisissante. Le magnifique le dispute au magique au vrai sens du mot. La chorégraphie béninoise actuellement est animée par une certaine volonté d’ouverture pour intégrer les attentes et les apports d’un monde plus large. Cette ouverture comporte un risque : celui de l’atteinte à l’essence de la danse et de la dynamique gestuelle authentique. Or dans les images qui servent de support visuel à "Lèlèwésée", si les avancées et les ouvertures sautent aux yeux, si la mémoire des gestes s’enrichit, le socle de la gestuelle reste intact ; et cette continuité chorégraphique traduit bien le sens aigu de la synthèse dont fait preuve l’artiste. Anogonou Vodjo apparaît comme la grande chanteuse d’obédience vodoun, non pas comme certains de manière superficielle ou cosmétique, mais plutôt avec profondeur, clarté et positivité. Elle nous donne à vivre, à considérer et donc à nous réapproprier tout ce qu’il y a de positif dans la culture vodoun. Que ce soit le savoir faire de nos acrobates-danseurs aériens dits "akpanou" auquel le rythme egbon sert de support, ou le akonhoun, danses et chansons qui allient la noblesse de cour à l’art du récit historique ou du panégyrique. Tous ces aspects de notre culture sont synthétisés dans une unité positive que le génie d’Anagonou Vodjo nous restitue avec grâce et bonheur.
Ce caractère positif apparaît aussi dans la thématique. Dans l’album « Lèlèwésée », le thème dominant est la fécondité, avec les thèmes associés que sont la cure, la guérison, le bien-être, la santé. Thèmes positifs, s’il en est qui tranchent avec le scepticisme social
des chansons béninoises (du sud), reflet d’une mentalité négative, qui fait écho et va de pair avec ce que le vodoun peut avoir de négatif. Mais ce caractère positif qui apparaît dans les thèmes est aussi à mettre en rapport avec le sexe de l’artiste. Les femmes ont le sens de la vie, et de ce qu’elle a de plus vrai, de plus utile, de
plus important. Cela explique leur sens du concret. Parce qu’elles donnent la vie, elles sont plus aptes à l’entretenir. Aussi, loin des thèmes socialement destructeurs que l’hégémonie masculine a imposés dans le domaine de la chanson béninoise, les femmes apportent souvent un souffle nouveau qui concilie l’art et la vraie vie. Ainsi faut-il comprendre les trois titres de cet album. « Lèlèwésée » qui est dédié au bain purificateur annuel (houéwoulilè) ; « Alléluia » qui est un hommage mérité à l’Église du Christianisme Céleste dont les techniques rituelles et le dévouement social tirent leur origine de ce que le vodoun a de positif ; enfin « Sosoboboé » est une chanson de geste, qui raconte les hauts faits de l’histoire du royaume Abomey et qui se termine par une litanie d’hommages à tous ceux qui de loin ou de près ont contribué à l’œuvre de l’artiste. Entre rappels d’un pan de l’histoire et resserrement des liens sociaux, quoi de plus positif.
Le regard positif qu’Anagonou Vodjo jette et nous convie à jeter sur le vodoun et ses pratiques associées est une vraie leçon de sagesse et d’espoir. Dans sa volonté de synthèse, Anagonou Vodjo nous donne à sentir et à vivre les éléments clés d’une vision du monde qui est la nôtre et dont il nous faut à nouveau frais nous approprier. Dans sa bonté, elle nous prouve que le bien-être est une valeur sociale que seul l’amour permet de dompter.
On peut comprendre l'émoi causé par la suppression de la subvention sur le pétrole qui agite la société nigériane depuis quelques semaines selon des points de vue différents : celui de l'économiste, celui de l'historien, celui du politologue, celui du sociologue mais on peut aussi s'en faire une idée selon le point de vue du sémiologue et de l'écrivain, celui-là qui est dans le commerce des oeuvres littéraires, dramaturgiques et cinématographiques, et qui de ce fait comprend le sens de leur contenu, des symboles, des personnages et de leur manipulation. Cette compréhension peut être abordée en s'appuyant sur les oeuvres filmiques, les créations vidéo qu’on appelle Nigerian movies et dont Nollywood, l'industrie cinématographique du Nigéria s'est fait une grande spécialité. Pour mieux toucher le coeur du sujet, intéressons-nous à l'espèce ethnique des productions du Nollywood appelée yoruba movies. Qu'on ne s'y trompe pas : chaque culture régionale du Nigéria est représentée à Nollywood à ceci près que même ceux qui se font appeler Nigerian movies par opposition aux dénominations spécifiques (yoruba movies, edo movies, haussa movies, etc.) ne sont pas plus Nigérians qu'autre chose : ce sont souvent les productions ibos qui se cachent sous ce pavillon ostentatoire et pseudo généraliste ; assumant par là une posture d'extraversion que les ibos, par intérêt ou par stratégie, ont toujours assumé de la littérature au cinéma en passant par la production des oeuvres vidéo. Cette bonne volonté moderniste des ibos peut sembler d'ailleurs contradictoire avec leur tendance portée sur la tradition et le conservatisme sinon le séparatisme ethnique. Mais telle est l’ambiguité posturale de ce groupe ethnique qu'il marie à la fois la spécificité identitaire et l'immersion dans un universel problématique. Ainsi, pour en revenir au cas du yoruba movies qui intéresse notre propos, disons que de toutes les espèces ethniques de production de Nollywood, ils sont les plus importants et les plus prolifiques si l'on considère que les ibos dénient leur réalité ethnique derrière le paravent commode du Nigerian movies. Lagos étant la capitale historique et économique du Nigéria, la vie de et dans cette ville, ses modes et ses manières d'être sont beaucoup mis en scène par les productions du yoruba movies. Dans ces productions, pour comprendre pourquoi la suppression de la subvention sur le pétrole prend une proportion psychodramatique, on peut s'appuyer sur un type de personnage récurrent : le gateman, ou portier en français. À première vue, on peut se demander pourquoi ce personnage a une présence récurrente dans les films, notamment ceux, nombreux, qui ont pour décor et cadre les milieux urbains, comme Lagos. Le gateman est un homme à tout faire, gardien de nuit, homme de sécurité, vaguemestre, portier, laveur de voitures, etc. son rôle principal toutefois est d'ouvrir la porte à ses maîtres et de la refermer derrière eux. Le gateman est mis en scène dans les films du yoruba movies sous les traits d'un personnage simplet sinon idiot, débonnaire, décalé, dépaysé, un homme débarqué de la nuit de l'arrière-pays et qui est ébloui par la lumière de la ville. Il est volontiers comique, malin ou maladroit et naïf ou au contraire sage et respectable selon la situation. Il est le médiateur relationnel d'un type de rapport qui mêle la soumission à l'obéissance, à la sagesse de l'homme d'expérience, à la vision transcendante. Son existence se situe au point de rencontre de deux problématiques urbains qui sont au coeur de la sociologie du Nigéria : le problème de la sécurité notamment à Lagos où sévissent des armed robbers violents et impitoyables ; et le problème ou plus exactement le phénomène de l'engouement aux voitures perçues comme signes extérieurs de richesse. À ce titre, les productions du yoruba movies donnent une place de choix à la mise en scène de la voiture, sa possession, son usage dans la vie courante. De nombreuses scènes sont
filmées autour du rapport des personnages avec leurs voitures, des gros plans sur l'espace du garage avec ses voitures, nombreuses, diverses et variées ; l'entrée ou la sortie des voitures des maisons avec leurs propriétaires, de nombreux passages où la voiture est mise en scène. C'est plus sous le signe de l'indicateur du signe extérieur de richesse que le gateman justifie son importance dans les films du yoruba movies, sa présence incontournable, son genre et son image. L'existence du gateman ainsi mise en scène et en lumière, renvoie au rôle prépondérant de la voiture dans l'imaginaire et la société du Nigéria, notamment dans les villes. La fixation à laquelle la voiture donne lieu, la dépendance qu'elle crée et le sentiment conforté par le capitalisme étranger qui y trouve son compte, sentiment que la possession de la voiture individuelle est presque une fin en soi, un but existentiel, du citadin Nigérian sinon du Nigérian en général, dont il occupe le centre des rêves.
Pour un pays sur lequel l'Afrique Noire tout entière pouvait placer ses espoirs, il est tout à fait choquant que le Nigéria qui aurait pu retrousser ses manches et diversifier ses productions se soit rabattu sur une seule matière première, le pétrole, dont la production n'implique pas une mise au travail de la collectivité tout entière ; et qui plus est une production qui se trouve à la base de la culture de corruption dominante dans le pays, après son accession à l'indépendance. C'est cette fausse aisance de la corruption et d'une richesse non durable, tout le contraire du développement durable, c'est cette richesse sans histoire et sans lendemain qu'incarne le riche citadin de Lagos, possesseur d'une kyrielle de voitures--sans compter celles qu'il offre à tour de bras à ses nombreuses maîtresses selon son humeur--et sur lesquelles veille le gateman ; c'est cette fausse aisance qui se trouve menacée par la suppression de la subvention sur le pétrole, car comme le dit le gateman ici, sans pétrole, pas de voitures. On comprend la réaction convulsive de tout un peuple qui veut conserver son rêve, quitte à reculer l'échéance de son cauchemar, pourtant inexorable
La
scène se passe à JOGBO, royaume imaginaire et symbolique, à quelques
encablures du Bénin, du côté du Nigeria, le pays de GOODLUCK JONATHAN,
qui n’a pas dû s’en inspirer avant de venir grommeler ses menaces chez
nous.
En montant sur le trône du royaume Jogbo,
Lapite se montre un dirigeant corrompu et despotique, terrorisant ses
sujets et se livrant au pillage des ressources naturelles à des fins
personnelles.
A sa suite, dans un coup d'Etat meurtrier. LAGATA essaie de forcer sa
marche vers le pouvoir. Aidé de ses hommes de main, il met en scène son
auto-investiture au mépris de la loi sacrée qui régit un tel rituel,
depuis des temps immémoriaux, et que le fâ, par la voix du devin a déjà
consacrée. N’ayant pas été investi par le peuple, et n’ayant pas reçu
l’onction sacrée, s’il se fait mettre la couronne royale sur sa tête, et
que le tam-tam magique, Saworoide résonne à ses oreilles, alors comme a
prévenu l’oracle, il mourra d’attaque cérébrale...
En fait le tam-tam Saworoide est la métaphore de la voix du peuple… Elle seule donne le pouvoir, elle seule fait les rois et non pas la volonté de puissance ou la ruse de quelques aventuriers sans foi ni loi…
Cette allégorie classique examine les traumatismes politiques qui se sont abattus sur le Nigeria après l'indépendance. Un film qui résume de façon ironique et précise toute la tragicomédie politique africaine...
Joe Frazier remporte le titre poids lourd incontesté contre Muhammad Ali, sur décision des arbitres après 15 rounds au Madison Square Garden le 8 Mars 1971 dans un spectacle appelé le combat du siècle.
Selon la famille de Kate Puzey, la Volontaire de 24 ans, originaire d’Atlanta, l’organisation Peace Corps dont elle était une Bénévole avait créé les conditions objectives de son assassinat en révélant son rôle dans la mise à pied d'un employé qu'elle accusait d'avoir abusé sexuellement d'enfants dans une école du Bénin. La jeune femme a été retrouvée égorgée, peu après que l'employé, Constant Bio, un Béninois, a reçu des responsables de Peace Corps l’avertissement qu'il serait démis de ses fonctions. «Il semble tout à fait évident que ce soit là la cause », a déclaré David Puzey, le frère de la victime. «Kate a essayé de protéger ces jeunes filles qui ont été abusés sexuellement ». Le suspect a été placé en détention préventive depuis l'assassinat en Mars 2009, pendant que les autorités du Bénin mènent l’enquête. Le sieur Bio a clamé son innocence dans une lettre à un journal au Bénin, dans laquelle il se dit victime de soupçons infondés de la part des Américains. Interviewés dans l’émission 20/20 de la chaîne de télévision américaine ABC, les parents de Puzey disent qu’ils ont été maintenus dans l’ignorance par les responsables de Peace Corps qui n’ont de cesse de tenir sous éteignoir les erreurs qu’ils ont commises dans cette affaire, et la vérité sur ce qu’il s’est passé.
WASHINGTON - Les touristes et les résidants de Washington ont pu jeter un premier coup d'oeil lundi au nouveau monument commémoratif en hommage au leader du mouvement des droits civiques aux États-Unis, Martin Luther King.
L'ouverture discrète du site a donné le coup d'envoi d'une semaine de festivités qui culminera avec l'inauguration officielle dimanche.
Le monument est situé dans le parc National Mall entre ceux des présidents Abraham Lincoln et Thomas Jefferson. Il est composé d'une statue de 9 m de haut représentant le révérend King et d'un mur de granit de 137 m de long orné de 14 citations.
Ces citations ont été choisies par un comité d'experts qui les ont prises dans les discours prononcés par Martin Luther King à Atlanta, à New York, à Washington, à Los Angeles et à Montgomery ainsi que dans ses livres et dans la lettre qu'il a écrite dans une prison de Birmingham, en Alabama.
Buffalo Soldiers Une belle leçon de la Jungle, que les Africains, et notamment les Béninois feraient mieux de méditer profondément ! Ce que les Buffles ont fait les Africains peuvent le faire : Unissons-nous avant qu’il ne soit trop tard ! Boutons nos dictateurs dehors, les voleurs d’élection, les kleptocrates et les tyrans corrompus avec la classe d'arrivistes et de profiteurs hédonistes dont ils sont l'émanation. Refusons la domination, l’exploitation et le pillage de l’Afrique par les Blancs capitalistes, continuateurs de l'œuvre horrible d'esclavage et de colonisation de notre race ! Avec l’UNION tout est possible ! Ce que les buffles ont fait les Noirs peuvent le faire ! Regardez :
version japonaise, pays qui valorise l’union et la solidarité (version ramassée)
Yinka Ayefele, aîné de ses parents, est né au début des années 40, à Ipoti-Ekiti, dans l'État d'Ekiti, Nigeria. Il a fait ses études primaires à l’école anglicane Notre Sauveur, Ipoti-Ekiti, Nigeria. Après il fréquenta le CEG d’Ipoti puis le State College of Arts and Science, (OSCA) d’Ondo Ikare Akoko, au Nigeria. Pendant les nombreuses années que Yinka Ayefele travailla comme journaliste pigiste à la Radio FRCN, Ibadan, peu de Nigérians étaient au courant de ses talents musicaux. Il avait l'habitude de produire des jingles et des œuvres musicales sur pour la radio.
Mais un sinistre accident de voiture survenu en 1997, qui a endommagé sa
moelle épinière, et a paralysé son corps l’a fait sortir de l’ombre.
Yinka Ayefele, un artiste du Tungba gospel, sur fond de juju Fuji local, et un zeste de Makosa, a sublimé son malheur en une créativité qui a fait sa notoriété. Après neuf mois passés sur un lit d'hôpital, son ami, Kola Olootu lui suggère de faire un album de chansons. Le but était d’utiliser tout ou partie des revenus générés par l’album pour se payer un traitement médical à l'étranger. Ironiquement, la dextérité musicale d’Ayefele en composition musicale se révéla dès la sortie de son premier album, intitulé "Bitter Expérience "( Expérience Amère). Ce succès a marqué un tournant dans sa vie, notamment après la sortie de " Sweet Expérience ". La carrière d’Ayefele dans le milieu Gospel n’a cessé de croire. « Sweet Experience » et des succès comme « Something Else » et « Divine Intervention » ont contribué à asseoir sa notoriété. La voix de l’ex-pigiste devenu artiste gospel n'est pas seulement sensible et captivante mais très amusante. Yinka Ayefele est un artiste universel dont la musique s’adresse à tout le monde sans distinction de langue ou de religion. Symbole et séquelle de l’accident qui marqua sa révélation à lui-même et au public, Ayefele est surtout visible sur un fauteuil roulant, mais il prend aussi plaisir à rester debout sur ses deux jambes, ou même à chanter en position couchée. Pour le plus grand bonheur de son auditoire.
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